Sering banget ketika kita mempromosikan Khilafah dan Syariah lantas ada beberapa orang sirik dan panas kupingnya lalu bilang "Mas, jangan NATO dong, Not Action Talk Only" katanya "Ngomong doang, apa aksi nyatanya?!"

Maka ada beberapa yang harus diluruskan :

 

1. Seinget saya, dulu guru Bahasa Indonesia ngajarin kalo "Ngomong" itu adalah aktivitas, termasuk kata kerja kayaknya deh, jadi talks = action, bahasa arabnya FI'IL (baru belajar kemaren) heheh...  
2. Namanya dakwah itu ya ngomong, asal katanya aja da'a-yad'uu-dakwatan artinya menyeru, berarti ya ngomong, bukan gebukin orang hehehe...  
3. Dalam beberapa hal, kita memang cuma bisa ngomong, karena Rasul pun mencontohkan begitu. Misal, ketika Rasul menjelaskan surga dan neraka, apa Rasul bawa mereka tour atau studi banding ke surga dan neraka? ya nggak lah.. Rasul Muhammad saw cuma ngomong kan.. apa itu berarti Rasul cuma NATO? ya nggak lah..  
4. Dalam banyak hal, kadang2 kita cuma bisa membatasi aktivitas pada ngomong, jadi nggak boleh aktivitas. Misal: menasehati orang judi nggak boleh kita aktivitas ikut judi. Menasehati orang supaya jadi Islam berarti jangan ikut2an aktivitas murtadnya. Menasehati orang ikut2an sistem demokrasi juga gak boleh sampe ikut2an maksiat demokrasi. 
5. Betul atau bener? Jadi kalo nggak ikut sistem kufur dibilang NATO, mendingan gitu aja deh.. daripada ikutan maksiat....Najis..!! 
6. Terakhir sy cuma mau kasitau bahwa pendakwah memang banyak ngomongnya. Kalo dikit ngomongnya banyak gerak, itu orang2 pacaran (wkwkwk... poin terakhir diabaikan aja, bukan dalil, guyonan only)  

Sumber : http://khoirunnisa-syahidah.blogspot.com/2012/02/khilafah-dan-syariah-not-action-talk.html

Read more »

STRUKTUR NEGARA ISLAM (KHILAFAH)

 Struktur Negara Islam

KHALIFAH

Khalifah – Khalifah adalah individu yang mewakili umat dalam urusan pemerintahan dan kekuasaan serta dalam menerapkan hukum syara’. Oleh sebab Islam telah menjadikan pemerintahan dan kekuasaan tersebut milik umat, dalam hal ini, umat mewakilkan kepada seseorang untuk melaksanakan urusan tersebut sebagai wakilnya. Bahkan Allah juga telah mewajibkan kepada umat untuk menerapkan hukum syara’ secara keseluruhannya. Dengan demikian, Khalifah adalah orang yang diangkat oleh umat Islam untuk menerapkan hukum Allah secara kaffah. Oleh kerana itu juga, tidak ada seorang Khalifah pun yang akan terlantik kecuali setelah dibai’at oleh umat. Bai’at yang dilakukan oleh umatlah yang akan menjadikan seseorang itu sebagai wakil umat sekali gus sebagai seorang Khalifah. Pengangkatan seorang Khalifah oleh umat dengan bai’at bererti umat telah memberikan kekuasaan (untuk memerintah) kepada Khalifah dan umat wajib mentaatinya selama mana dia (Khalifah) menerapkan hukum syara’.

Orang yang memimpin urusan kaum Muslimin tidak boleh disebut Khalifah kecuali setelah ia dibai’at oleh ahlu halli wal aqdi yang ada di kalangan umat dengan bai’at in’iqad (bai’at pengangkatan) yang sah dari segi syara’, iaitu ia mesti dilakukan dengan redha dan kebebasan memilih (tidak dipaksa) serta calon Khalifah tersebut memenuhi syarat-syarat in’iqad. Syarat in’iqad Khalifah ada tujuh iaitu dia mestilah seorang Muslim, lelaki, baligh, berakal, adil, merdeka dan mampu. Selain tujuh syarat ini, terdapat juga syarat afdhaliyyah (keutamaan) yang didukung oleh nas-nas sahih ataupun rentetan dari nas-nas sahih. Sebagai contoh, Khalifah itu harus dari kalangan Quraisy, seorang mujtahid, pemberani, seorang politikus yang ulung, pakar perang dan sebagainya. Khalifah tiada had masa tertentu selagimana dia mampu memikul tanggungjawab khalifah dan selama mana dia menerapkan hukum Allah. Tidak sama seperti Sistem Demokrasi yang menghadkan 5 tahun (penggal) demi 5 tahun setiap kali diadakan pilihanraya malah penghadan inilah implikasi yang menggugat kestabilan negara dalam terus mencapai dan memperlengkapkan objektif yang sebenarnya.

MU’AWIN AT-TAFWDHMu’awin at-Tafwidh (Wuzara’ at-Tafwidh) - Mu’awin at-Tafwidh adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah untuk membantunya dalam mengembang tanggungjawab dan melaksanakan tugas-tugas kekhilafahan. Melalui Mu’awin, Khalifah mendelegasikan kepadanya pengaturan pelbagai urusan menurut pendapatnya dan melaksanakannya berdasarkan ijtihadnya sesuai dengan ketentuan hukum syara’. Dengan kata lain, Khalifah telah memberinya bidang kuasa secara umum dan juga kedudukan untuk mewakili Khalifah. Al-Hakim dan Tirmizi telah menuturkan riwayat dari Abu Said al-Khudri yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Dua orang pembantu (wazir)ku dari langit adalah Jibril dan Mikail dan dari bumi adalah Abu Bakar dan Umar”. Kata ‘wazir’ dalam hadis ini adalah bermakna pembantu dan penolong. Ia bersifat mutlak mencakup semua bentuk bantuan dan pertolongan, dalam semua urusan. Dari hadis ini juga dapat difahami bahawa (bilangan) Mu’awin boleh lebih dari satu orang.

Abu Bakar, setelah diangkat sebagai Khalifah, juga telah mengangkat Umar al-Khattab sebagai Mu’awin di mana peranan Umar sebagai Mu’awin sangat menonjol. Setelah Umar menjabat jawatan Khalifah, Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib menjadi dua orang Mu’awinnya. Pada masa Utsman (menjadi Khalifah), Ali dan Marwan bin al-Hakam menjadi dua Mu’awin Utsman. Berkenaan Mu’awin ini, Rasulullah telah mengingatkan kita bahawa jika Mu’awin itu seorang wazir (pembantu) yang baik, maka ia akan memberi manfaat yang besar kepada Khalifah, kerana ia akan mengingatkan Khalifah dengan segala kebaikan dan membantu Khalifah untuk melaksanakannya. Aishah radhiAllahu ‘anha pernah mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Jika Allah menghendaki kebaikan terhadap seorang amir (Imam/Khalifah), Allah akan jadikan baginya seorang pembantu (wazir) yang jujur dan benar; jika ia lupa wazir itu akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu akan membantunya. Jika Allah menghendaki terhadap amir itu selain yang demikian, Allah akan jadikan baginya wazir yang jahat/buruk; jika ia lupa wazir itu tidak akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu tidak akan membantunya” [HR Ahmad].

MU’AWIN AT-TANFIZMu’awin at-Tanfiz (Wuzara’ at-Tanfiz) - Wazir at-Tanfiz adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah dalam urusan pentadbiran (administrasi). Wazir tanfiz merupakan penghubung Khalifah dengan (i) struktur dan instansi negara (ii) dengan rakyat dan (iii) dengan negara luar. Ia bertugas menyampaikan polisi-polisi Khalifah kepada mereka dan menyampaikan informasi dari mereka kepada Khalifah. Wazir at-tanfiz diangkat sebagai pembantu Khalifah dalam hal pelaksanaan berbagai-bagai urusan. Tugasnya hanyalah tugas administrasi, bukannya tugas pemerintahan. Jabatannya merupakan lembaga pelaksana yang melaksanakan pelbagai polisi yang dikeluarkan oleh Khalifah kepada instansi-instansi dalam negeri dan juga luar negeri, di samping menyampaikan informasi dari berbagai-bagai instansi tersebut kepada Khalifah.

Mu’awin at-Tanfiz ini berhubung secara langsung dengan Khalifah sebagaimana halnya Mu’awin a-Tafwidh, dan kedua mereka adalah dalam posisi sebagai orang dekat (bithanah) Khalifah. Tugas keduanya bersentuhan secara langsung dengan Khalifah yang mana mengharuskan diri mereka senantiasa rapat dan bertemu empat mata dengan Khalifah. Oleh kerana itu, sebagaimana syarat Khalifah, kedua Mua’win ini mestilah lelaki dan tidak boleh sekali-kali dijabat oleh orang kafir, kerana kedudukannya yang sangat dekat dan rapat dengan Khalifah (bithanah). Hal ini berdasarkan firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi "orang dalam/yang dipercayai” (bithanah). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu...” [TQM Ali Imran (3):118].

WALI
Wali - Wali adalah orang yang diangkat oleh Khalifah sebagai penguasa/pemerintah untuk suatu wilayah serta menjadi Amir (pemimpin) wilayah tersebut. Daulah Khilafah yang diperintah oleh Khalifah dibahagi kepada beberapa bahagian yang disebut wilayah. Setiap wilayah dibahagi kepada beberapa bahagian dan setiap bahagian disebut Imalah. Setiap orang yang memimpin wilayah disebut Wali (atau Amir) dan orang yang memimpin Imalah disebut Amil. Setiap Imalah dibahagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang disebut Qasabah dan setiap Qasabah dibahagi lagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang lebih kecil dipanggil Hayyu (kampung/desa). Orang yang mengurusi Qasabah atau Hayyu disebut Mudir dan tugasnya adalah tugas administrasi. Para Wali adalah penguasa (Hukkam) di wilayahnya kerana bidang kuasanya dalam hal ini adalah bidang kuasa pemerintahan. Jabatan Wali memerlukan adanya (akad) pengangkatan dari Khalifah atau orang yang mewakili Khalifah dalam melaksanakan pengangkatan itu. Dalil adanya jawatan Wali atau Amir ini adalah berdasarkan tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam yang mengangkat para Wali di pelbagai negeri/wilayah. Baginda telah mengangkat Muaz bin Jabal menjadi Wali di wilayah Janad, Ziyad bin Walid di wilayah Hadhramaut dan Abu Musa al-Asy’ari di wilayah Zabid dan Adn. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memilih para Wali dari orang-orang yang memiliki kelayakan (kemampuan dan profesionalisme) untuk memegang urusan pemerintahan di samping memiliki ilmu dan terkenal ketakwaannya. Hal ini (pelantikan Wali) diteruskan lagi oleh para Khulafa’ Rasyidin di sepanjang pemerintahan mereka yang menambahkuatkan lagi dalil kepada kita bahawa struktur ini adalah wajib.

AMIRUL JIHAD
Amirul Jihad - Jabatan Peperangan merupakan salah satu instansi negara. Ketuanya disebut Amir al-Jihad. Ini adalah kerana Rasulullah sendiri menamakan komandan pasukan perang sebagai Amir. Ibnu Saad telah menuturkan riwayat bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, semasa menghantar pasukan perang ke Mu’tah, bersabda, “Yang menjadi amir atas orang-orang adalah Zaid bin Haritsah, jika ia gugur maka Jaafar bin Abi Thalib, jika ia gugur maka Abdullah bin Rawahah, jika ia gugur maka hendaklah kaum Muslimin memilih seorang lelaki di antara mereka lalu mereka jadikan sebagai amir yang memimpin mereka”. Imam Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Abdullah bin Umar yang berkata, “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat Zaid bin Haritsah menjadi amir pada perang Mu’tah...”. Jabatan Peperangan (Da’irah al-Harbiyah) menangani semua urusan yang berhubung dengan angkatan bersenjata seperti penyediaan pasukan, logistik, persenjataan, peralatan, amunisi dan sebagainya; menangani akademi-akademi ketenteraan, misi-misi ketenteraan, serta pemikiran Islam dan pengetahuan umum apa sahaja yang menjadi kewajiban bagi tentera; serta menangani segala hal yang berhubung dengan peperangan dan persiapannya. Termasuk dalam bidang kuasa Da’irah al-Harbiyah ini adalah menghantar mata-mata (spy/intelligence) untuk mengintip kaum kafir harbi. Dalil-dalil untuk semua ini (jihad dan pasukannya) sudah teramat masyhur dalam nas dan sirah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

KEAMANAN DALAM NEGERIKeamanan Dalam Negeri - Keamanan dalam negeri dijaga dan ditangani oleh satu Jabatan yang dinamakan Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Jabatan ini diketuai oleh seorang Mudir (Mudir al-Amni ad-Dakhili). Jabatan ini mempunyai cawangan di setiap wilayah dalam Daulah Khilafah dan dinamakan Idarah al-Amni ad-Dakhili yang diketuai oleh Ketua Polis Wilayah (Sahib asy-Syurthah al-Wilayah). Cawangan ini berada di bawah Wali dari segi tanfiz (pelaksanaan), tetapi dari sisi administrasi berada di bawah Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Al-Amni ad-Dakhili merupakan Jabatan yang mengurus/menjaga segala bentuk gangguan keamanan melalui institusi polis dan ini adalah sarana utama untuk menjaga keamanan dalam negara. Institusi polis ini ada dua jenis, pertama, polis tentera (military police – MP) dan kedua, polis yang berada di sisi penguasa. Kedua-dua jenis ini memiliki seragam yang khusus dan ciri-ciri tertentu (yang boleh dikenal) untuk menjaga keamanan. Adapun dalil tentang (kewajiban) adanya pasukan polis ini adalah berdasarkan hadis riwayat Bukhari dari Anas bin Malik, “Sesungguhnya Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam memiliki kedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir.” Imam Tirmizi juga telah meriwayatkan dengan redaksi, “Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berkedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir. Al-Ansari berkata: iaitu orang yang menangani urusan-urusan polis.”

LUAR NEGERI
Luar Negeri - Jabatan Luar Negeri mengurusi seluruh urusan luar negeri berkaitan hubungan Daulah Khilafah dengan negara-negara asing/kufur, apa pun jenis perkara dan bentuk hubungan itu; baik perkara yang berhubung aspek politik seperti perjanjian antarabangsa, kesepakatan damai, gencatan senjata, pelaksanaan pelbagai rundingan, tukar-menukar duta, pengiriman pelbagai utusan dan delegasi; ataupun perkara yang berkaitan dengan aspek ekonomi seperti perdagangan, pertanian, telekomunikasi, pos, pengangkutan, teknologi dan sebagainya. Semua ini akan diuruskan oleh Jabatan Luar Negeri. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan berbagai-bagai hubungan luar negeri dengan negara-negara kufur yang lain. Rasulullah pernah mengutus Utsman bin Affan untuk berunding dengan Quraisy sebagaimana baginda juga pernah berunding langsung dengan delegasi Quraisy. Rasulullah juga pernah mengirim sejumlah utusan kepada para raja sebagaimana baginda juga pernah menerima utusan dari para raja/pemerintah. Sebagaimana Rasulullah yang pernah menjalin pelbagai kesepakatan dan perjanjian damai (bersifat sementara), demikian jugalah dengan para Khalifah setelah baginda di mana mereka selalu menjalin hubungan politik dengan negara dan institusi-institusi luar. Para Khalifah melakukan aktiviti-aktiviti tersebut samada secara sendiri atau dengan mengangkat wakil untuk melakukannya. Hal ini semuanya menunjukkan bahawa perlu ada satu Jabatan yang mengurus hal-ehwal luar negeri.

PERINDUSTRIAN
Perindustrian - Jabatan Perindustrian adalah Jabatan yang mengurus semua masalah yang berhubungan dengan perindustrian, baik yang berhubung dengan industri berat seperti industri mesin dan peralatan, pembuatan dan perkapalan, pengangkutan, bahan mentah, elektronik dan seumpamanya; industri ringan berupa kilang-kilang yang menjadi milik umum atau kilang-kilang milik individu; mahupun industri ketenteraan. Industri dengan pelbagai jenisnya itu semuanya mesti di bangun dengan berpijak pada politik perang (jihad). Ini adalah kerana (aktiviti) jihadlah yang akan membawa agama Allah ini ke seluruh penjuru alam dan jihad jugalah yang akan menjadikan Islam zahir di atas agama-agama yang lain. Dengan kata lain, dengan jihadlah Islam nanti akan menjadi super power dunia dan akan menebarkan rahmat Allah di muka bumi ini. Oleh sebab jihad memerlukan pasukan tentera, sementara pasukan ini agar mampu berperang mestilah memiliki persenjataan dan agar persenjataan itu boleh mengoptimalkan kekuatan dan seterusnya memberi kemenangan, maka haruslah ada industri persenjataan yang besar, kuat dan berdiri sendiri di dalam negara, sesuai dengan firman Allah,

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka (musuh) segala jenis kekuatan yang dapat kalian sediakan dan dari kuda-kuda yang tertambat, (yang dengan persiapan itu) kalian akan menggerunkan musuh Allah dan musuh kalian dan orang-orang yang selain mereka yang tidak kalian ketahui sedangkan Allah mengetahuinya...” [TMQ al-Anfal (8):60].

PENGADILAN/PERUNDANGAN
Pengadilan/Perundangan - Lembaga Pengadilan adalah lembaga yang bertugas menyampaikan keputusan hukum yang bersifat mengikat. Lembaga ini bertugas menyelesaikan (i) perselisihan di antara sesama anggota masyarakat (ii) mencegah hal-hal yang dapat membahayakan hak-hak jemaah (orang ramai) dan (iii) mengatasi perselisihan yang terjadi antara rakyat dan individu di dalam struktur pemerintahan, baik ia seorang penguasa mahupun kakitangan negara Khilafah. Dalil tentang kewajiban adanya lembaga perundangan ini banyak sekali di dalam Al-Quran yang mana Allah memerintahkan agar manusia berhukum dengan hukum Allah dan dirincikan lagi oleh Rasulullah di dalam hadis baginda yang begitu banyak yang menunjukkan bahawa wujudnya lembaga pengadilan ini adalah wajib. Berdasarkan nas yang jelas, dalam Daulah Islam terdapat 3 jenis Qadhi (hakim)/mahkamah. Pertama: Qadhi biasa (atau dikenali juga dengan Qadhi Khusumat) yang menguruskan penyelesaian perselisihan di antara anggota masyarakat dalam masalah mu’amalat dan uqubat. Kedua: Qadhi Muhtasib (atau Hisbah) iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian dalam masalah penyimpangan (mukhalafat) yang melanggar hak jemaah (orang ramai). Ketiga: Qadhi Mazhalim, iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian persengketaan yang terjadi antara rakyat dan pemerintah atau pegawai-pegawai pemerintah.

MASALIH AD-DAULAHMasalih ad-Daulah (Struktur Administrasi) - Berdasarkan perbuatan (af’al) Rasulullah dalam mentadbir negara, ternyata urusan administrasi diurus dengan penuh sistematik. Masalih ad-Daulah merupakan satu struktur pelaksana kepada pemerintahan, maksudnya, ia menjadi badan pelaksana kepada perkara-perkara yang wajib dilaksanakan di dalam sebuah pemerintahan. Urusan pentadbiran merupakan salah satu uslub (cara/teknik) dan wasilah (sarana) untuk melaksanakan apa jua kewajiban yang terletak di bahu negara. Ia tidak memerlukan dalil secara khusus dan cukup hanya dalil umum yang menunjukkan perintah pokoknya, kecuali jika memang terdapat dalil khusus mengenainya. Contohnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi perintah “tunaikanlah zakat” dan ini adalah dalil yang bersifat umum. Dalam hal ini, tidak terdapat dalil yang menjelaskan tatacara pengumpulannya, dari segi berapa banyakkah pusat yang perlu dibuka, di manakah pusat pengumpulan zakat perlu dibuka, apakah amil perlu diberi kenderaan, resit, apa-apa peralatan dan sebagainya. Semua ini adalah perbuatan cabang (furu’) dari perintah “tunaikan zakat”. Inilah yang dimaksudkan dengan persoalan administrasi, yang mana ia merupakan pelaksana kepada sebuah kewajiban. Struktur ini wajib ada, namun pelaksanaannya adalah berupa uslub (teknik) sahaja dan boleh dikembangkan sesuai dengan keperluan semasa dan keadaan yang ada. Untuk melicinkan pentadbiran negara dalam melaksanakan seluruh kewajiban, maka perlu ada (contohnya) Jabatan Pendidikan, Kesihatan, Pertanian, Minyak Dan Gas, Komunikasi, Pengangkutan, Perhutanan, Elektrik Dan Tenaga, Pertanahan, Pengairan dan sebagainya. Terpulanglah kepada ijtihad dan polisi Khalifah mengenai apa dan berapa banyak Masalih ad-Daulah yang perlu ditubuhkan asalkan ia dapat menunaikan segala kewajiban negara dan memenuhi kepentingan (maslahat) masyarakat.

BAITUL MAL
Baitul Mal - Baitul Mal adalah sebuah autoriti yang bertanggungjawab terhadap setiap pendapatan dan perbelanjaan negara yang menjadi hak kaum Muslimin. Oleh itu, setiap harta sama ada tanah, bangunan, bahan galian, wang atau barangan apa pun yang mana kaum Muslimin berhak ke atasnya mengikut hukum syara’, maka ia menjadi tanggungjawab Baitul Mal untuk menguruskannya. Baitul Mal berada di bawah pengawalan Khalifah secara langsung atau di bawah kawalan orang yang dilantik untuk mengurusinya. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kadang-kadang menyimpan, memungut dan membahagikan harta kaum Muslimin secara sendiri dan kadang-kadang baginda mengangkat orang lain untuk menangani urusan tersebut. Begitu juga dengan Khulafa’ Rasyidin sesudah baginda yang kadang-kadang menguruskan Baitul Mal secara langsung dan ada masa para Khalifah melantik wakil untuk menguruskannya. Dalil tentang kewujudan dan peranan Baitul Mal ini sudah cukup masyhur di dalam hadis dan juga Ijmak Sahabat.

Adapun dari segi pembahagian struktur Baitul Mal mengikut pendapatan dan perbelanjaan negara (berdasarkan hukum syara’), maka Baitul Mal dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama: Bahagian Kemasukan/PendapatanX yang mempunyai 3 Diwan/seksyen yang terdiri dari (i) Diwan Fai’ dan Kharaj (meliputi ghanimah, kharaj, jizyah, tanah-tanah, fai’ dan juga dharibah), (ii) Diwan Pemilikan Umum (meliputi kemasukan/pendapatan dari petroleum, gas, elektrik, galian mineral, laut, sungai, hutan, padang gembalaan, hima dan sebagainya), (iii) Diwan Zakat (meliputi zakat wang – emas dan perak, perdagangan, pertanian, ternakan dan lain-lain). Kedua: Bahagian Perbelanjaan yang terdiri dari 8 Diwan iaitu (i) Diwan Dar al-Khilafah (ii) Diwan Kemaslahatan Negara (iii) Diwan Subsidi (iv) Diwan Jihad (v) Diwan Pengelolaan Zakat (vi) Diwan Pengelolaan Pemilikan Umum (vii) Diwan Keperluan Darurat dan (viii) Diwan Anggaran, Pengawalan dan Pengawasan Umum.

LEMBAGA PENERANGANLembaga Penerangan - Penerangan merupakan aktiviti penting bagi dakwah dan negara. Lembaga Penerangan bukan termasuk Jabatan yang melayan kepentingan masyarakat (sebagaimana Masalih ad-Daulah), akan tetapi kedudukannya berhubung langsung dengan Khalifah sebagai instansi yang mandiri. Adanya strategi informasi yang spesifik untuk memaparkan Islam dengan pemaparan yang kuat dan membekas akan mampu menggerakkan akal manusia agar mengarahkan pandangannya kepada Islam. Kewujudan Lembaga Penerangan ini juga akan memudahkan usaha menggabungkan negeri-negeri kaum Muslimin ke dalam Daulah Khilafah. Kepentingan Lembaga Penerangan ini juga tampak jelas dalam perkara-perkara yang berhubung dengan perang seperti perisytiharan jihad, pergerakan pasukan, kemenangan dan kekalahan dalam perang dan sebagainya yang wajib dimaklumi secara langsung kepada Khalifah di mana Khalifah akan menentukan pula informasi manakah yang patut disiarkan, diumumkan ataupun ditutup untuk kemaslahatan kaum Muslimin.

MAJLIS UMAT (MAJLIS SYURA) 

Majlis Umat (Majlis Syura) – Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Keberadaan Majlis Umat ini diambil dari aktiviti Rasulullah yang sering meminta pendapat/bermusyawarah dengan beberapa orang kaum Muhajirin dan Ansar yang mewakili kaum masing-masing. Hal ini juga diambil dari perbuatan (af’al) khusus Rasulullah terhadap beberapa orang tertentu di kalangan sahabat untuk meminta input/masukan dari mereka. Realiti Majlis Umat ini juga diambil dari perbuatan para Khulafa’ Rasyidin yang sering bermusyawarah dan mengambil pendapat orang-orang tertentu di kalangan mereka yang dipanggil ahlu halli wal aqdi. Orang non-Muslim yang menjadi warganegara Khilafah juga boleh menjadi anggota Majlis Umat tetapi hanya terbatas kepada menyampaikan pengaduan tentang kezaliman pemerintah (dan pegawai negara) terhadap mereka atau pengaduan tentang hak-hak mereka yang diabaikan oleh Negara. Majlis ini diberi nama Majlis Umat kerana ia merupakan wakil umat dalam melakukan muhasabah terhadap pemerintah dan juga mengadakan musyawarah antara mereka.

Read more »

KENISCAYAAN RUNTUHNYA KAPITALISME

Oleh KH. M. Shiddiq Al-Jawi

Pengantar

Bagi kaum sekular dan liberal di Barat, peradaban Kapitalisme dianggap peradaban yang paling hebat. Francis Fukuyama, pemikir Amerika asal Jepang, bahkan mengklaim dengan hancurnya komunisme awal 1990-an, peradaban Kapitalisme telah menjadi babak akhir sejarah (the end of history). (Usman, 2003:43).

Tapi apakah kehancuran komunisme berarti kehebatan kapitalisme? Nanti dulu. Mantan Presiden AS Richard Nixon sendiri tak begitu yakin akan kemampuan kapitalisme. Dalam bukunya Seize the Moment, Nixon menceritakan pertemuannya dengan Presiden Soviet Kruschev. "Anak cucumu nanti akan hidup di bawah naungan komunisme," kata Kruschev kepada Nixon. Lalu Nixon menjawab,"Justru anak cucumu yang nanti akan hidup dalam kebebasan." Nixon pun berkomentar,"Saat itu aku yakin apa yang dikatakan Kruschev salah, tapi aku justru tak yakin dengan ucapanku sendiri." (Usman, 2003:46). 

Walhasil, keruntuhan komunisme tidaklah otomatis berarti kapitalisme itu hebat. Karena sebenarnya kapitalisme tak kalah rusaknya dengan komunisme. Kerusakan kapitalisme inilah yang dibongkar total oleh Hamad Fahmi Thabib (Abu Al-Mu'tashim) dalam kitabnya Hatmiyah Inhidam Ar-Ra'sumaliyah Al-Gharbiyah (Keniscayaan Runtuhnya Kapitalisme Barat). "Kerusakan adalah tanda awal kehancuran," tegas beliau dalam kitabnya itu (h. 490). Kitab inilah yang akan kita telaah kali ini.

Hamad Fahmi Thabib sendiri, adalah seorang ulama dan pemikir Hizbut Tahrir dari Baitul Maqdis, Palestina. Di tanah yang penuh barakah itulah beliau menulis kitabnya tersebut tahun 2004, dengan tebal 502 halaman. Thabib juga dikenal dengan karya-karya lainnya yang cemerlang dan visioner, yaitu kitab Al-Mu’ahadat fi Asy-Syariah Al-Islamiyah (Hukum Perjanjian dalam Syariah Islam) (2002), dan kitab Al-Khilafah Ar-Rasyidah Al-Mau'udah wa At-Tahaddiyat (Khilafah Rasyidah yang Telah Dijanjikan dan Tantangan-Tantangannya) (Jakarta : HTI Press), 2008.

Gambaran Isi Kitab

Thabib melihat dengan penuh keprihatinan bahwa umat manusia terutama di Barat kini tengah hidup menderita di bawah cengkeraman kapitalisme. Dalam berbagai sistem kehidupannya, khususnya sistem politik, ekonomi, dan sosial, manusia gagal menikmati hidup yang sejahtera dan bahagia. Mereka mencari jalan menuju keselamatan (thariqu an-najah) namun tak tahu harus melangkah ke mana. 

Itulah yang melatarbelakangi Thabib menulis kitabnya Hatmiyah Inhidam Ar-Ra'sumaliyah Al-Gharbiyah. Dengan kitabnya itu Thabib bertujuan untuk membongkar kerusakan kapitalisme-demokrasi dalam bidang politik, ekonomi, dan sosial, serta menunjukkan bahwa tidak ada lagi jalan selamat kecuali kembali kepada ideologi Islam. (h. 9).

Metode penulisan Thabib untuk mencapai tujuannya itu cukup sistematik. Thabib mengkritik lebih dulu asas peradaban kapitalisme, yaitu ide sekularisme, sebelum mengkritik sistem-sistem kapitalis yang lahir dari asas itu, yaitu sistem politik, ekonomi, dan sosial. Thabib juga melakukan studi komparasi antara sistem-sistem kapitalis tersebut, dengan sistem-sistem selevel dalam Islam. 

Berdasarkan metode itu, Thabib menjelaskan pikirannya dalam 3 (tiga) bab utama untuk menerangkan kerusakan kapitalisme, yaitu : Pertama, kerusakan sistem politiknya (h. 67-258). Kedua, kerusakan sistem ekonominya (h. 259-375). Ketiga, kerusakan sistem sosialnya (h. 376-488). Pada masing-masing bab, setelah menerangkan kerusakannya, Thabib secara kontras langsung membandingkan dengan sistem Islam. 

Sekularisme Sumber Kerusakan

Sebelum menerangkan kerusakan kapitalisme dalam bidang politik, ekonomi, dan sosial, Thabib lebih dulu menerangkan sumber kerusakannya. Ibarat pohon, kapitalisme mempunyai akar tunggang yang menjadi sumber segala masalah, yaitu sekularisme (pemisahan agama dari kehidupan).

Sekularisme adalah paham rusak, karena tidak memuaskan akal dan tidak selaras dengan fitrah manusia (h. 30). Disebut tak memuaskan akal, karena sekularisme hanya jalan tengah (al-hall al-wasath) antara dua kutub ekstrem, yaitu ketundukan total pada dominasi Gereja di satu sisi dan penolakan total terhadap agama Katolik di sisi lain. Akhirnya, diambil jalan tengahnya sebagai hasil langkah pragmatis, bukan hasil proses berpikir yang masuk akal. Tunduk total pada Gereja tidak, menolak total agama Katolik juga tidak. Jadi agama tetap diakui keberadaannya, tapi hanya berfungsi di gereja, tidak boleh lagi berperan di sektor publik seperti politik, ekonomi, dan sosial sebagaimana di Abad Pertengahan (486 – 1453 M). Bangsa Eropa Kristen sudah kapok hidup terbelakang di abad-abad kegelapan itu, ketika Gereja membunuh 300 ribu ilmuwan, 32 ribu di antaranya dibakar hidup-hidup. (h.24).

Disebut tak sesuai fitrah, karena sekularisme telah menafikan naluri beragama (gharizah tadayyun), sebagai bagian dari fitrah manusia. Padahal naluri beragama secara natural mengakui kelemahan dan ketidakmampuan diri dalam mengatur kehidupan. Thabib lalu menegaskan,"Kerusakan pada asas yang mendasari kapitalisme Barat inilah yang membawa atau mengakibatkan rusaknya segala aspek kehidupan praktis manusia." (h. 50). 

Kerusakan Sistem Politik

Sistem politik Barat adalah sistem rusak, baik politik dalam negeri maupun luar negerinya. Kerusakannya ada pada dua aspek : Pertama, pada sistemnya secara normatif (fikriyah); Kedua, pada praktiknya secara empiris (amaliyah). Sumber kerusakannya terpulang pada ide sekularisme, yang melenyapkan aspek spiritual (nahiyah ruhiyah) dalam politik dan hanya menonjolkan pertimbangan materi. (h. 69). 

Politik dalam negeri Barat, nampak dalam penerapan ide kebebasan, demokrasi, dan hak asasi manusia (HAM). Penerapan ketiga ide ini boleh dibilang tidak ada, atau kalaupun ada, sangat banyak kekangannya. Kebebasan beragama tidak dinikmati umat Islam secara wajar di Barat, karena mereka sering kali dilarang atau dibatasi untuk memiliki masjid. Bahkan di Perancis muslimah dilarang memakai kerudung. Kebebasan berperilaku juga banyak mengalami kekangan, misal ada UU yang melarang poligami (h. 80). 

Mengenai demokrasi, faktanya kedaulatan bukanlah di tangan rakyat, melainkan di tangan pemilik modal. Untuk menjadi anggota senat diperlukan biaya 427.117 dolar AS, dan untuk menduduki jabatan presiden perlu 500 miliar dolar AS (data 1989). Praktik HAM juga menjadi tanda tanya besar, karena dengan mekanisme pasar, hak dasar manusia (sandang, pangan, & papan), hanya dapat diakses oleh orang kaya, bukan orang miskin. (h. 96).

Politik luar negeri ala kapitalisme juga penuh kerusakan. Thabib menjelaskan bahwa politik luar negeri kapitalis dibangun atas dasar imperialisme --dalam segala bentuknya-- yang tak lepas dari karakter materialistik alias menghisap kekayaan. (h. 111). Imperialisme ini dapat berbentuk perang militer secara langsung untuk meraih hegemoni politik dan ekonomi, seperti yang dilancarkan AS di Panama, Irak, dan Afghanistan. Imperialisme dapat pula berbentuk penjajahan ekonomi melalui penguasaan moneter dan utang jangka panjang untuk menancapkan dominasi politik dan politik atas negeri yang berhutang. Dapat pula imperialisme itu berbentuk pengendalian lembaga-lembaga internasional seperti PBB dan segenap organisasinya, atau berbentuk penyebaran ide-ide yang menyesatkan seperti globalisasi, WTO, dan perdagangan bebas. (h. 121). Imperialisme juga dilaksanakan melalui kaum liberal kaki tangan Barat untuk menyerang hukum-hukum Islam, seperti poligami, khitan perempuan, atau talak yang dianggap sebagai penindasan atas perempuan. (h. 126).

Setelah menerangkan kerusakan sistem politik Barat, Thabib kemudian menerangkan sistem politik yang benar, yaitu sistem politik Islam, baik politik dalam negeri maupun luar negerinya. (h. 166). Sistem politik Islam dibangun di atas dasar Aqidah Islamiyah, sehingga berbagai aturannya akan bersifat spiritual (ruhiyah), yaitu terkait dengan Allah SWT, terkait dengan pahala dan dosa. Sistem yang demikian akan menentukan makna kebahagiaan bagi individu. Orang akan bahagia saat merasa telah mentaati Allah dan merasa mendapat pahala. Sebaliknya orang akan merasa khawatir saat berbuat maksiat kepada Allah dan merasa mendapat dosa (h. 172).

Itu sangat berbeda dengan sistem politik kapitalis yang kosong dari aspek spiritual sehingga hanya mempertimbangkan aspek materi untuk menentukan bahagia tidaknya seseorang. Faktanya, dengan materi berlimpah tidak menjamin kebahagiaan. Thabib menceritakan kisah putera direktur perusahaan mobil Opel (Jerman). Sang putera mendapat limpahan harta yang tak terbatas. Sarapan pagi di Berlin, makan siang di Paris, dan makan malam di London. Menggunakan pakaian dan mobil terbaik. Teman perempuan bergonta-ganti. Tapi, dia merasa hampa dan akhirnya ditemukan mati bunuh diri dengan menembak kepalanya sendiri. Dia menulis surat,"Aku mengira kebahagiaan ada pada traveling (tamasya), tapi aku tak menemukannya. Aku pun mengira kebahagiaan ada pada perempuan, tapi aku pun tak mendapatkannya. Aku mengira kebahagiaan ada pada makanan dan minuman, tapi aku juga tak menemukannya. Mungkin aku dapat menemukan kebahagiaan di alam lain..." (h. 173).

Tujuan sistem politik Islam bukanlah untuk menghisap kekayaan, melainkan untuk beribadah kepada Allah SWT, di bawah pimpinan Khalifah. Sistem Khilafah inilah yang akan mewujudkan ketenteraman (thuma`ninah) dengan menjamin keamanan, jaminan kebutuhan pokok, dan keadilan di dalam negeri. (h. 173).

Politik luar negeri Islam dengan jihad fi sabilillah juga bukan bertujuan materi, tapi bertujuan dakwah dan menerapkan Islam. Thabib membuktikan bahwa penduduk yang ditaklukkan melalui jihad akhirnya memeluk Islam secara sempurna seperti para penakluknya. Ini menujukkan hubungan yang baik antara penakluk dan yang ditaklukkan, karena adanya penerapan hukum Islam secara baik. Sejarah mengisahkan penaklukan Samarkand di Asia Tengah yang unik. Samarkand ditaklukkan secara militer tanpa didahului dakwah dan tawaran jizyah. Maka penduduknya yang non muslim memprotes kepada hakim. Hakim memutuskan telah terjadi penyimpangan, lalu memerintahkan pasukan Islam untuk keluar dari Samarkand dan mengulang proses penaklukan. Pasukan Islam diharuskan lebih dulu mendakwahi penduduknya agar masuk Islam atau menawari mereka membayar jizyah. Melihat keputusan hakim yang adil, penduduk Samarkand malah masuk Islam. (h. 226)

Kerusakan Sistem Ekonomi

Sistem ekonomi kapitalisme didasarkan pada asas kebebasan, meliputi kebebasan kepemilikan harta, kebebasan pengelolaan harta, dan kebebasan konsumsi. Asas kebebasan ini, menurut Thabib tidak layak karena melanggar segala nilai moral dan spiritual. Bisnis prostitusi misalnya dianggap menguntungkan, meski jelas sangat melanggar nilai agama dan merusak institusi keluarga. (h. 271).

Kerusakan sistem ekonomi kapitalisme juga dapat dilihat dari berbagai institusi utama kapitalisme, yaitu sistem perbankan, sistem perusahaan kapitalisme (PT), dan sistem uang kertas (fiat money). Berbagai krisis ekonomi dan moneter seringkali bersumber dari sistem-sistem tersebut. (h. 277).

Sistem ekonomi Islam, sangat bertolak belakang dengan sistem ekonomi kapitalisme. Asasnya adalah wahyu yang selalu mengaitkan Aqidah Islam dengan hukum-hukum ekonomi. Jadi barang dilihat dari segi halal dan haram, bukan dari segi bermanfaat atau tidak. Bisnis prostitusi yang dibolehkan kapitalisme, dianggap ilegal karena hukumnya haram dalam Islam. (h. 300).

Islam juga menolak institusi utama kapitalisme. Sistem perbankan ditolak karena ribawi, sistem perusahaan kapitalisme ditolak karena bertentangan dengan hukum syirkah (perusahaan syariah), dan sistem uang kertas ditolak karena bertentangan dengan sistem moneter Islam yang berbasis emas dan perak. (h. 333).

Kerusakan Sistem Sosial

Sistem sosial (nizham ijtima'i) di Barat juga penuh dengan kerusakan, karena asasnya adalah sekularisme. Akibatnya interaksi pria wanita kering dari nilai sipiritual dan hanya didominasi pertimbangan materi semata. (h. 375).

Sekularisme juga menyebabkan wanita hanya dianggap komoditas dagang dan sebagai pemuas nafsu laki-laki semata. Perselingkuhan dianggap "pertemanan", cerai dilarang, tapi poligami justru dianggap perbuatan kriminal. (h. 379-388).

Sistem sosial yang bobrok seperti ini, telah terbukti menghancurkan institusi keluarga, menyebarkan penyakit kelamin, menimbulkan kebejatan moral, dan melahirkan anak-anak zina (h. 398).

Sistem sosial Islam, asasnya adalah Aqidah Islam yang selalu mengaitkan interaksi pria wanita dengan pahala dan dosa (h. 439). Maka wanita dianggap sebagai ibu dan pengatur rumah tangga, juga sebagai kehormatan yang wajib dijaga. Perselingkuhan diharamkan, cerai dibolehkan, dan poligami tak dilarang.

Thabib berulang kali menegaskan, keruntuhan kapitalisme akan terjadi cepat atau lambat, sebagaimana sosialisme. Karena asasnya telah rusak, demikian pula berbagai sistem kehidupan yang dibangun di atas asas itu. Hanya Islam saja yang menjadi jalan keselamatan (thariq an-najah) umat manusia, bukan yang lain. [ ]

DAFTAR BACAAN

Al-Basyr, Muhammad bin Saud. Amerika di Ambang Keruntuhan (As-Suquuth min Ad-Daakhil). Penerjemah Mustholah Maufur. (Jakarta : Pustaka Al Kautsar). 1995.

Risen, James. Negara Haus Perang (State of War). Penerjemah Joko Subinarto. (Bandung : Zenit). 2007

Shoelhi, Mohammad. Di Ambang Keruntuhan Amerika. (Jakarta : Grafindo Khazanah Islam). 2007

Shutt, Harry. Runtuhnya Kapitalisme (The Decline of Capitalism). Penerjemah Hikmat Gumilar. (Jakarta : Teraju : 2005).

Usman, Muhammad Nuroddin. Menanti Detik-Detik Kematian Barat. (Solo : Era Intermedia). 2003. 

http://www.khilafah1924.org/index.php?option=com_content&task=view&id=507&Itemid=47

Read more »

HIZBUT TAHRIR : MENGAJAK UMAT PADA KHILAFAH

 HIZBUT TAHRIR : MENGAJAK UMAT PADA KHILAFAH

Rabu, 10/02/2010 10:07 WIB

Hizbut Tahrir atau Hizb ut-Tahrir (Arab: حزب التحرير; Inggris: Party of Liberation; Indonesia: Partai Pembebasan) awalnya bernama Partai Pembebasan Islam (hizb al-tahrir al-islami). Hizbut Tahrir didirikan pada tahun 1952 di Jerusalem berdasarkan doktrin Sistem Islam. Tagi al-Din al-Nabhani (1905-1978) atau di Indonesia dikenal dengan nama Syekh Taqiyyuddin An Nabhani seorang sufi, hakim pengadilan (Qadi) dan mantan aktivis organisasi Ikhwanul Muslimin, yang kemudian menentang doktrin politik demokrasi terhadap konsep negara di Mandat Britania atas Palestina

 

Hizbut Tahrir berprinsip dasar pada kebebasan yaitu terbebas dari doktrin-doktrin Islamisme yang lama serta menolak pemimpin yang dipilih berdasarkan sistem demokrasi, termasuk pemilihan umum. Mereka bertujuan untuk menggabungkan semua negara Muslim melebur ke dalam sebuah negara yaitu berdasarkan doktrin sistem Islam yang disebutnya sebagai Negara Islam atau unitariat khalifah.

Latar belakang pendirian dan sejarah Hizbut Tahrir

Hizbut Tahrir bermaksud membangkitkan kembali umat Islam dari kemerosotan yang amat parah, membebaskan umat dari ide-ide, sistem perundang-undangan, dan hukum-hukum kufur, serta membebaskan mereka dari cengkeraman dominasi dan pengaruh negara-negara kafir. Hizbut Tahrir bermaksud juga membangun kembali Daulah Khilafah Islamiyah di muka bumi, sehingga hukum yang diturunkan Allah SWT dapat diberlakukan kembali.

Berdirinya Hizbut Tahrir, sebagaimana telah disebutkan, adalah dalam rangka memenuhi seruan Allah SWT, "Hendaklah ada di antara kalian segolongan umat." Dalam ayat ini, sesungguhnya Allah swt telah memerintahkan umat Islam agar di antara mereka ada suatu jamaah (kelompok) yang terorganisasi. Kelompok ini memiliki dua tugas: (1) mengajak pada al-Khayr, yakni mengajak pada al-Islâm; (2) memerintahkan kebajikan (melaksanakan syariat) dan mencegah kemungkaran (mencegah pelanggaran terhadap syariat).

Tujuan

Hizbut Tahrir memiliki dua tujuan: (1) melangsungkan kehidupan Islam; (2) mengemban dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia.

Tujuan ini berarti mengajak umat Islam agar kembali hidup secara Islami di dâr al-Islam dan di dalam lingkungan masyarakat Islam. Tujuan ini berarti pula menjadikan seluruh aktivitas kehidupan diatur sesuai dengan hukum-hukum syariat serta menjadikan seluruh pandangan hidup dilandaskan pada standar halal dan haram di bawah naungan daulah Islam. Dawlah ini adalah daulah-khilâfah yang dipimpin oleh seorang khalifah yang diangkat dan dibaiat oleh umat Islam untuk didengar dan ditaati. Khalifah yang telah diangkat berkewajiban untuk menjalankan pemerintahan berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya serta mengemban risalah Islam ke seluruh penjuru dunia dengan dakwah dan jihad.

Di samping itu, aktivitas Hizbut Tahrir dimaksudkan untuk membangkitkan kembali umat Islam dengan kebangkitan yang benar melalui pemikiran yang tercerahkan. Hizbut Tahrir berusaha untuk mengembalikan posisi umat Islam ke masa kejayaan dan keemasannya, yakni tatkala umat dapat mengambil alih kendali negaranegara dan bangsa-bangsa di dunia ini. Hizbut Tahrir juga berupaya agar umat dapat menjadikan kembali dawlah Islam sebagai negara terkemuka di dunia—sebagaimana yang telah terjadi di masa silam; sebuah negara yang mampu mengendalikan dunia ini sesuai dengan hukum Islam.

Keanggotaan Hizbut Tahrir

Hizbut Tahrir menerima anggota dari kalangan umat Islam, baik pria maupun wanita, tanpa memperhatikan lagi apakah mereka keturunan Arab atau bukan, berkulit putih ataupun hitam. Hizbut Tahrir adalah sebuah partai untuk seluruh umat Islam. Partai ini menyerukan kepada umat untuk mengemban dakwah Islam serta mengambil dan menetapkan seluruh aturan-aturannya tanpa memandang lagi ras-ras kebangsaan, warna kulit, maupun mazhab-mazhab mereka. Hizbut Tahrir melihat semuanya dari pandangan Islam.

Para anggota dan aktivis Hizbut Tahrir dipersatukan dan diikat oleh akidah Islam, kematangan mereka dalam penguasaan ide-ide (Islam) yang diemban oleh Hizbut Tahrir, serta komitmen mereka untuk mengadopsi ide-ide dan pendapat-pendapat Hizbut Tahrir. Mereka sendirilah yang mengharuskan dirinya menjadi anggota Hizbut Tahrir, setelah sebelumnya ia terlibat secara intens dengan Hizb; berinteraksi langsung dengan dakwah bersama Hizb; serta mengadopsi ide-ide dan pendapat-pendapat Hizb.

Dengan kata lain, ikatan yang mengikat para anggota dan aktivis Hizbut Tahrir adalah akidah Islam dan tsaqâfah (ide-ide) Hizb yang sepenuhnya diambil dari dari akidah ini. Halaqah-halaqah atau pembinaan wanita di dalam tubuh Hizbut Tahrir terpisah dari halaqah-halaqah pria. Yang memimpin halaqah-halaqah wanita adalah para suami, para muhrimnya, atau sesama wanita.

Aktivitas Hizbut Tahrir

Aktivitas Hizbut Tahrir adalah mengemban dakwah Islam dalam rangka melakukan transformasi sosial di tengah-tengah situasi masyarakat yang rusak sehingga diubah menjadi masyarakat Islam. Upaya ini ditempuh dengan tiga cara:

1. Mengubah ide-ide yang ada saat ini menjadi ide-ide Islam. Dengan begitu, ide-ide Islam diharapkan dapat menjadi opini umum di tengah-tengah masyarakat, sekaligus menjadi persepsi mereka yang akan mendorong mereka untuk merealisasikan dan mengaplikasikan ide-ide tersebut sesuai dengan tuntutan Islam. 

2. Mengubah perasaan yang berkembang di tengah-tengah masyarakat menjadi perasaan Islam. Dengan begitu, mereka diharapkan dapat bersikap ridha terhadap semua perkara yang diridhai Allah, dan sebaliknya, marah dan benci terhadap semua hal yang dimurkai dan dibenci oleh Allah.

3. Mengubah interaksi-interaksi yang terjadi di tengah masyarakat menjadi nteraksi-interaksi yang Islami, yang berjalan sesuai dengan hukum-hukum Islam dan pemecahan-pemecahannya. Seluruh aktivitas atau upaya yang dilakukan Hizbut Tahrir di atas adalah aktivitas atau upaya yang bersifat politis—dalam makna yang sesungguhnya. Artinya, Hizbut Tahrir menyelesaikan urusan-urusan masyarakat sesuai dengan hukum-hukum serta pemecahannya secara syar‘î. Sebab, secara syar‘î, politik tidak lain mengurus dan memelihara urusan-urusan masyarakat (umat) sesuai dengan hukum-hukum Islam dan pemecahannya.

Landasan Pemikiran Hizbut Tahrir

Hizbut Tahrir selama ini melakukan serangkaian pengkajian, penelitian, dan studi terhadap keadaan umat dan kemerosotan yang dideritanya. Pada saat yang sama, Hizbut Tahrir juga melakukan serangkaian penelaahan—sebagai perbandingan, penerj.—terhadap situasi masa Rasulullah saw., masa Khulafaur Rasyidin, dan masa tâbi‘în. Upaya ini dilakukan dengan senantiasa merujuk pada Sirah Rasulullah saw dan metode beliau dalam mengemban dakwah (sejak awal hingga beliau berhasil mendirikan Daulah Islam di Madinah), serta dengan melakukan studi tentang bagaimana perjalanan hidup beliau di Madinah.

Upaya ini juga dilakukan dengan senantiasa merujuk pada Kitabullah, Sunnah Rasul-Nya, serta apa yang ditunjukkan oleh keduanya, yakni Ijma Sahabat dan Qiyas, di samping merujuk pula pada berbagai pendapat para imam mujtahid. Setelah melakukan serangkaian upaya di atas, Hizbut Tahrir lalu memilih dan menetapkan ide-ide, pendapat-pendapat, dan hukum-hukum; baik secara konseptual (fikrah) maupun metode operasionalnya (thariqah).

Semua itu merupakan ide-ide, pendapat-pendapat, dan hukum-hukum Islam semata; tidak ada satu pun yang tidak Islami; tidak pula dipengaruhi oleh sesuatu yang tidak bersumber dari Islam. Semuanya bersumber secara utuh dan murni dari Islam, tidak bersandar pada dasardasar selain Islam dan nash-nash syariatnya. Selain itu, partai ini senantiasa bersandar pada pemikiran (akal sehat) dalam menetapakan semua itu. Hizbut Tahrir telah memilih dan menetapkan ide-ide, pendapat-pendapat, dan hukum-hukum tersebut sesuai dengan ketentuan yang diperlukan dalam perjuangannya.

Semua itu adalah dalam rangka melangsungkan kehidupan Islam dan mengemban dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia, dengan cara mendirikan kembali dawlah-khilafah dan mengangkat seorang khalifah. Ide-ide, pendapat-pendapat, dan hukum-hukum yang telah dipilih dan ditetapkan oleh Hizbut Tahrir telah dihimpun di dalam buku-buku (baik yang dijadikan sebagai materi pokok pembinaan ataupun sebagai materi pelengkap) dan sejumlah selebaran. Semua itu telah diterbitkan dan disebarkan di tengah-tengah umat. (sa/berbagaisumber)

Sumber : http://www.eramuslim.com/berita/gerakan-dakwah/hizbut-tahrir-mengajak-umat-pada-khilafah.htm (diupload Rabu, 10/02/2010 10:07 WIB)

= = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = =

CATATAN REDAKSI www.khilafah1924.org :

1. Kami berterima kasih dan menghargai upaya redaksi www.eramuslim.com yang telah memuat profil HT (Hizbut Tahrir). Semoga ukhuwah Islamiyah ini semakin erat dan hangat. Amien.

2. Namun dengan tidak mengurangi rasa hormat kami kepada para ikhwan crew www.eramuslim.com, kami ingin memberikan sedikit catatan atau koreksi atas artikel tentang HT ini, agar publik mendapatkan informasi yang benar-benar akurat tentang HT. 

3. Catatan kami sebagai berikut : Pertama, pada alinea pertama tertulis HT pada awalnya bernama Hizbut Tahrir Al-Islami. Yang benar nama resmi HT adalah Hizbut Tahrir, bukan Hizbut Tahrir Al-Islami. Penamaan Hizbut Tahrir Al-Islami muncul dari para pengamat atau peneliti, bukan dari HT itu sendiri. Kedua, pada alinea pertama tertulis Hizbut Tahrir didirikan pada tahun 1952. Yang benar, Hizbut Tahrir didirikan pada tahun 1953. Ketiga, pada alinea pertama tertulis Syekh Taqiyyuddin An Nabhani adalah seorang sufi. Yang benar, yang menjadi sufi adalah kakek Syekh Taqiyyuddin An Nabhani, yaitu Syekh Yusuf An Nabhani, bukan Syekh Taqiyyuddin An Nabhani (cucunya) sebagai pendiri HT. (Lihat kitab "Al 'Adalah Al Ijtimiyah fi Al-Fikri Al-Islami al-Muashir" karya Ihsan Sammarah). Keempat, pada alinea pertama tertulis Syekh Taqiyyuddin An Nabhani (pendiri HT) adalah mantan aktivis organisasi Ikhwanul Muslimin. Yang benar, Syekh Taqiyyuddin An Nabhani tidak pernah menjadi aktivis organisasi Ikhwanul Muslimin. (Lihat kitab "Hizbut Tahrir Al-Islami : 'Ardh Tarikhiy Dirasah 'Ammah" karya 'Auni Judu' Al-Ubaidi). Kelima, pada alinea kedua disebutkan Hizbut Tahrir berprinsip dasar pada kebebasan...dst. Yang benar, kata "tahrir" bagi Hizbut Tahrir artinya adalah pembebasan, bukan kebebasan (al-hurriyat). Pembebasan di sini maksudnya adalah pembebasan umat Islam dari cengkeraman ideologi kufur dan para penguasa muslim yang menjadi antek-antek kafir penjajah. (Lihat kitab "Hizbut Tahrir" / Ta'rif Hizbut Tahrir, tahun 1995' juga kitab "Nida` Har Ila al Muslimin min Hizb Al-Tahrir" karya Taqiyuddin an-Nabhani).

4. Untuk mendapat keterangan resmi dan lengkap tentang HT, dapat dilihat situs : www.hizbut-tahrir.or.id.

Read more »

KHILAFAH : SISTEM PEMERINTAHAN ISLAM SOLUSI UNTUK DEMOKRASI YANG KUFUR DAN BERBAHAYA*

 KHILAFAH : SISTEM PEMERINTAHAN ISLAM SOLUSI UNTUK DEMOKRASI YANG KUFUR DAN BERBAHAYA*

KH. M. Shiddiq al-Jawi**

Pendahuluan

Demokrasi, harus diakui merupakan sistem pemerintahan yang paling banyak dianut di dunia. Sejak Perang Dunia II hampir seluruh negara di dunia mengadopsi sistem demokrasi. Riset UNESCO tahun 1949 menyimpulkan bahwa untuk pertama kalinya dalam sejarah, demokrasi diklaim sebagai sistem paling ideal dari semua sistem politik dan sosial yang ada. (Miriam Budiarjo, Dasar-Dasar Ilmu Politik, hal. 50).

Namun demokrasi tetap patut dicurigai. Karena dalam Islam ada suatu keyakinan bahwa yang dianut orang banyak itu belum tentu benar, bahkan dapat menyesatkan. Firman Allah SWT (artinya) : "Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah." (QS Al-An’aam : 116).

Menurut kami, demokrasi adalah sistem kufur yang berbahaya. Dikatakan sistem kufur, karena secara normatif bertentangan dengan Aqidah Islam. Dan dikatakan berbahaya, karena secara empiris terbukti menimbulkan banyak bahaya (dharar) bagi umat Islam.

Maka sistem demokrasi harus dihapuskan dari muka bumi dan diganti dengan sistem Khilafah yang lahir dari Aqidah Islam yang akan menghapuskan berbagai bahaya yang ditimbulkan oleh demokrasi. Inilah inti makalah kami.

Demokrasi Kufur dan Berbahaya

Demokrasi merupakan sistem pemerintahan yang diklaim berasal dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat. Umat Islam kadang terkecoh dengan klaim ini, seakan substansi demokrasi hanya kerakyatan (rakyat sebagai sumber kekuasaan). Padahal di samping itu, substansi demokrasi yang jauh lebih mendasar adalah ide kedaulatan di tangan rakyat (as-siyadah li al-sya’bi; sovereignty belongs to the people). (Al-Jawi, Must Islam Accept Democracy?, dalam David Bourchier & Vedi R. Hadiz, Indonesia Politics and Society : A Reader, hal.208).

Kedaulatan di tangan rakyat berarti hak membuat hukum ada di tangan manusia. Ini jelas bertentangan dengan Aqidah Islam yang menetapkan hanya Allah SWT saja yang berhak menetapkan hukum. Firman Allah SWT (artinya) : "Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah." (QS Al-An’aam : 57).

Sedang ide kerakyatan, yang berarti rakyat sebagai sumber kekuasaan (mashdar al-sulthat, source of power), memang ada kemiripan dengan Islam meski tetap ada perbedaan yang mendasar. Kemiripannya terletak pada prinsip bahwa rakyatlah yang memilih pemimpinnya. Perbedaannya, dalam demokrasi, pemimpin yang dipilih rakyat akan menjalankan hukum buatan rakyat. Sedang dalam Islam, pemimpin yang dipilih rakyat akan menjalankan hukum Syariat, buatan hukum buatan rakyat.

Maka, jelaslah bahwa demokrasi adalah sistem pemerintahan kufur, yang haram untuk diadopsi, diterapkan, dan dipropagandakan oleh umat Islam (Abdul Qadim Zallum, Ad-Dimuqrathiyah Nizham Kufr, hal. 22). Dikatakan kufur bukan karena prinsip kerakyatannya, melainkan karena prinsip kedaulatannya yang diserahkan kepada rakyat. 

Dalam Islam, kedaulatan bukan di tangan rakyat, melainkan di tangan syariat (as-Siyadah li al-Sya’bi; sovereignty belongs to the Sharia). Artinya, dalam Islam manusia tidak berhak membuat hukum sendiri, melainkan hanya menjalankan Syariah Islam yang bersumber dari Al-Qur`an dan As-Sunnah. (Hizbut Tahrir, Ajhizah Daulah al-Khilafah, hal. 17). 

Ketika kami menegaskan demokrasi sistem kufur, bukan berarti kami mengkafirkan orang-orang Islam yang terlibat dalam sistem demokrasi. Sebab kekufuran yang dimaksud adalah kekufuran sistem, yaitu kekufuran berbagai peraturan yang ada. Bukan kekufuran manusianya. Adapun kekufuran manusianya, hal itu bergantung pada keyakinan masing-masing yang jelas tidak dapat dipukul rata. Jika seorang muslim yang terlibat demokrasi meyakini bahwa hanya manusia yang berhak membuat hukum, sedang Allah SWT tidak berhak, maka jelas dia telah kafir (murtad), karena keyakinan itu bertentangan dengan nash qath’i (pasti), yaitu ayat (artinya) : "Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah." (QS Al-An’aam : 57). Namun jika ia masih berkeyakinan bahwa hanya Allah SWT yang berhak membuat hukum, sedang manusia tidak berhak, maka dia masih muslim, meski berdosa besar. (Hizbut Tahrir, Al-Hamlah Al-Amirikah lil Qadha` ‘Ala Al-Islam, hal. 7). 

Kekufuran sistem demokrasi inilah yang menjadi sumber segala kemunkaran dalam berbagai aspek kehidupan. Sebab kekufuran adalah kemunkaran yang terbesar, yang tidak ada lagi kemunkaran yang lebih besar lagi daripada itu. Maka dengan sendirinya, demokrasi secara pasti akan melahirkan berbagai bahaya (dharar), khususnya yang lahir dari ide kebebasan (al-hurriyat, liberalisme) yang menjadi prasyarat demokrasi. 

Kebebasan itulah yang telah melahirkan 4 (empat) macam bahaya, mengikuti jenis-jenis kebebasan dalam demokrasi. Pertama, bahaya karena kebebasan beragama (hurriyah al-aqidah), misalnya pembiaran kemurtadan (Kristenisasi), pembiaran aliran sesat seperti Ahmadiyah, dan sebagainya. Kedua, bahaya karena kebebasan berpendapat (hurriyah al-ra`yi), seperti adanya kelompok liberal (JIL) dan sebagainya. Ketiga, bahaya karena kebebasan kepemilikan (hurriyah at-tamalluk), yaitu adanya liberalisasi dalam bidang ekonomi, seperti privatisasi, pasar bebas, dan lain-lain. Keempat, bahaya karena kebebasan berperilaku (al-hurriyah al-syakhsiyyah), seperti pembiaran zina (pasal 284 KUHP), pembiaran internet tanpa regulasi yang menjadi sarana pornografi, merebaknya video porno, dan sebagainya.

Berbagai bahaya akibat kebebasan demokrasi itu jelas wajib untuk dihilangkan. Dan caranya jelas bukan hanya dengan memerangi ide kebebasan itu, melainkan juga dengan menghapuskan sistem demokrasi yang menjadi akar dan sumber kebebasan.

Walhasil, menghapuskan demokrasi itu wajib hukumnya, untuk menghilangkan berbagai dharar (bahaya) yang muncul darinya. Kaidah fiqih menyebutkan : Adh-Dharar Yuzaalu Syar’an (Segala bahaya wajib hukumnya secara syar’i untuk dihilangkan). (Moh. Kurdi Fadal, Kaidah-Kaidah Fikih, hal. 52). 

Khilafah Solusi untuk Demokrasi

Kalau demokrasi sepakat kita hapuskan, lalu apa gantinya? Jelas, gantinya adalah Khilafah, yaitu sistem pemerintahan Islam yang misinya adalah menjalankan Syariah Islam secara kaffah (dalam segala aspek kehidupan) dan menyebarkan risalah Islam ke seluruh dunia dengan dakwah dan jihad fi sabilillah.

Khilafah atau Imamah, hukumnya wajib, dan kewajibannya merupakan perkara yang disepakati oleh seluruh ulama. Tak ada yang mengingkarinya, kecuali segelintir orang yang tiada teranggap pendapatnya. Syaikh Abdurrahman Al-Jaziri menegaskan,"Telah sepakat para imam (Imam Malik, Abu Hanifah, Syafi’i, Ahmad) –rahimahumullah—bahwa Imamah (Khilafah) adalah fardhu…" (Abdurrahman Al-Jaziri, Al-Fiqh ‘ala Al-Mazhahib Al-Arba’ah, IV/416). 

Khilafah mempunyai 4 (empat) prinsip (qawa’id) yang khas yang membedakannya dengan sistem pemerintahan lainnya, seperti demokrasi dan monarki. Keempat prinsip itu sekaligus juga merupakan rukun pemerintahan Islam yang jika salah satunya tidak ada, berarti pemerintahan yang ada bukan lagi pemerintahan Islam. (Abdul Qadim Zallum, Nizham al-Hukm fi al-Islam, hal. 40).

Keempat prinsip tersebut adalah :

Pertama,kedaulatan di tangan Syariah, bukan di tangan rakyat. Artinya seluruh aspek kehidupan hanya diatur dengan Syariah Islam, sebagai wujud dari perintah dan larangan Allah. Ini beda dengan demokrasi, yang menyerahkan hak membuat hukum kepada manusia.

Kedua,kekuasaan di tangan umat. Artinya umatlah yang berhak memilih Khalifah yang akan memimpin mereka. Ini beda dengan monarki, yang menjadikan kekuasaan hanya milik keluarga tertentu.

Ketiga,kesatuan Khilafah, artinya di seluruh dunia hanya boleh ada satu Khalifah untuk seluruh umat Islam, tidak boleh lebih. Ini beda dengan konsep negara-bangsa dalam demokrasi yang memberikan hak kepada setiap bangsa untuk mendirikan negara sendiri.

Keempat,hak legislasi UU hanya di tangan Khalifah. Artinya dalam Khilafah hanya Khalifah sebagai kepala negara yang berhak memilih dan mengadopsi hukum syara’ untuk diberlakukan sebagai UU bagi publik. Ini beda dengan demokrasi yang memberikan hak legislasi kepada wakil rakyat (lembaga legislatif) untuk membuat hukum sendiri yang tidak bersumber dari wahyu. (Lihat Mahmud Abdul Majid al-Khalidi, Qawa’id Nizham al-Hukm fi Al-Islam, Kuwait : Darul Buhuts Al-‘Ilmiyah, 1980).

Sistem Khilafah ini akan menghapuskan kebebasan (al-hurriyat) dalam demokrasi yang menjadi sumber kemunkaran. 

Islam tidak mengakui kebebasan dalam pengertian tidak adanya keterikatan dengan suatu aturan agama apa pun pada saat dilakukannya suatu perbuatan (‘adamu taqayyud bi syai`in ‘inda al-qiyam bi al-a’mal). Yang ada dalam Islam justru adalah keterikatan pada hukum Allah (at-taqayyud bi al-hukm al-syar’i). Sebab setiap amal perbuatan muslim wajib terikat dengan hukum-hukum Allah dan tidak halal seorang muslim melakukan perbuatan, kecuali sesuai dengan hukum-hukum Allah. Sabda Nabi SAW (artinya),"Barangsiapa melakukan suatu perbuatan tidak sesuai dengan tuntunan kami, maka perbuatan itu tertolak." (HR Muslim). (Abdul Qadim Zallum, Kaifa Hudimat al-Khilafah, hal. 67).

Dengan demikian, Khilafah akan menghilangkan berbagai bahaya (dharar) yang ditimbulkan demokrasi, khususnya yang muncul dari ide kebebasan. Khilafah akan menghapuskan kebebasan beragama (hurriyah al-aqidah), sehingga tak ada lagi pembiaran kemurtadan (Kristenisasi), aliran sesat seperti Ahmadiyah, dan sebagainya. Khilafah akan menghapuskan kebebasan berpendapat (hurriyah al-ra`yi) yang meneyesatkan umat, sehingga akan hancur kelompok liberal (JIL) dan berbagai kelompok semisalnya. Khilafah akan mencegah kebebasan kepemilikan (hurriyah at-tamalluk) sehingga tak ada lagi liberalisasi dalam bidang ekonomi, seperti privatisasi, pasar bebas, dan lain-lain yang banyak merugikan umat. Khilafah pun akan menghapuskan kebebasan berperilaku (al-hurriyah al-syakhsiyyah), sehingga tak ada lagi pembiaran zina (KUHP akan dihapus), tak ada lagi pembiaran internet tanpa regulasi, akan dibasmi video porno, dan sebagainya.

Penutup

Demokrasi yang diterapkan di Indonesia dan di negeri-negeri Islam lainnya sesungguhnya adalah sistem kufur dan berbahaya.

Disebut sistem kufur, karena secara normatif amat bertentangan dengan Aqidah Islam yang menetapkan hak membuat hukum hanya di tangan Allah SWT, bukan di tangan manusia. Dan disebut berbahaya, karena secara empiris terbukti menimbulkan banyak bahaya (dharar) bagi umat Islam, khususnya karena ide kebebasan demokrasi.

Maka sistem demokrasi harus dihancurkan dan dihapuskan dari muka bumi dan diganti dengan sistem Khilafah. Inilah sistem pemerintahan Islam yang lahir dari Aqidah Islam yang akan menghilangkan berbagai bahaya akibat demokrasi. Caranya tiada lain adalah dengan menerapkan Syariah Islam secara kaffah (menyeluruh) dalam segala aspek kehidupan. Wallahu a’lam [ ]

= = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = = == = =

*Disampaikan dalam Seminar Rajab 1431 H / 2010 M dengan tema "Khilafah Solusi Untuk Indonesia dan Dunia", diselenggarakan oleh DPD I Hizbut Tahrir Indonesia Daerah Istimewa Yogyakarta, di Mandala Bhakti Wanitatama, Yogyakarta, Sabtu 10 Juli 2010.

**Dewan Pimpinan Pusat Hizbut Tahrir Indonesia. E-mail : shiddiq_aljawi@hizbut-tahrir.or.id

Read more »